无为引进高层次人才有哪些，无为引进高层次人才有哪些政策
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西汉初年的“无为而治”是什么意思？你有哪些新的理解？
西汉初年在经历秦末战乱和楚汉相争多年的纷争以后，中华大地终于安定下来，但是经历战争后的中华大地，已经没有了原先的生机。土地荒芜人口大量减少，统治阶层不得不寻求破局的办法。如何才能够迅速恢复原先生产力发达的现象呢？对于整个国家的统治一般人认为是依靠道家无为而治的学说使得整个社会的生产力进行恢复。
但我们知道道家无为的前提是有为在先，并非是真的什么都不做，但我们看到历史书上，西汉初年的政府确实什么都没有做。那么问题出在哪儿呢？实际上政府是做了的，但这个政府不是西汉政府，而是之前的秦国。秦国有一整套国家治理的体系，在秦二世及秦始皇末年时遭到破坏。在山东推行秦法也不彻底。六国也都有各自的国情和文化传统即便同出于华夏民族，但总有一些习惯和政策上的差异。
秦法推行至山东六国自然会出现水土不服的情况。再加上秦始皇末年以及秦二世时对于民力的透支造成了政局的动荡。在西汉初年萧何聚集了秦王朝旧有的官吏对秦法进行了删改，当然这还不是我们之后所谓的九章律。这种删改基本上符合了国家法律对各地的统治。在近期内更利于国家生产力的恢复。
等到国家走上正轨萧何等人再一次对秦法进行更改和补充为九章律，其中有六章为秦国本身立法。而西汉初年无为而治，就是在删改后的秦法基础之下实施的。这也解释了，为何西汉初年国家没有发布任何促进经济生产恢复的措施，国家就能走向正轨的原因。因为作为一个统一的国家来讲汉朝除了之前已经灭亡的秦朝可以借鉴之外，是没有任何第二个对象可供参考的。
除此之外，西汉初年的利益集团，使得国家政策难以有效实施。因为在打天下的过程当中大部分的国家资源会倾斜于与刘邦一同打天下的人才。而这些资源大部分又会被其后代所继承。在政权稳固之后，想要继续向前走，必然要进行一系列的改革而这些改革一定会触动这些既得利益者。在双方势力不明朗的情况之下，自然不动为先，无为而治由此继续得以发扬。
以讹传讹，张冠李戴，成了学术界普遍的观点，西汉初年“无为而治”，还成了老子的思想。
无为而治，见于《论语卫灵公篇》孔子曰：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
老子言的是，圣人之治。见于《道德经三章》：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使知者无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。”
汉武帝时，宫庭教育，尊黄老之术，《史记外戚世家》：“窦太后好黄帝、老子言，帝及太子诸窦不得不读《黄帝》、《老子》之言”。
《老子》即《道德经》。《道德经》无“男女”二字，而是“雌、雄”，“牡、牝”。道为天下母，显然，对母系有利。西汉宫庭教育尊黄老之术，母系与父系争权夺利。卫青，霍去病，属母系势力。王莽篡汉，母系势力与父亲势力争权的结果。直到东汉何进专权，导致宫庭内乱，董卓进京，原因都是母系势力与父系势力争权夺利。
什么是有为和无为？
要想知道有为和无为的区别？首先要弄明白体现生命意义的自性如来的本义。什么是自性如来呢？具有自主性，创造性，能生起无穷无尽作用的名为自性，而此自性虽然能生起无穷的妙用，自性本身却来无所来，去无所去，如如不动，故名如来。六祖惠能在悟道后，用了五句话概括自性本义：何其自性本无来去，何其自性本不生灭，何其自性本不动摇，何其自性本不增减，何其自性能生万法。而释迦牟尼佛在菩提树下睹明星悟道后亦云：奇哉，一切众生皆具如来智慧德相，皆因妄想执著而不能证得，一但妄想心歇，一切自然智，根本智自然现前。。。从这两段话可以知道，一切众生的自性如来，一切具足，本来现成。只因自迷后，妄想执著一切表象可见的事物。念念不忘，以为究竟，忘失本心才是万法之王，万物之源头。因为自性如来一切自然圆满。自因自心自迷，故而背道而驰。若悟道后，妄想心歇。无需修饰，自然圆满。这就是无为法。而若想心外觅心，依靠外在事物，所谓的有什么法可求，可得。需要造作雕琢而有所成就的，都是属于有为法。一切众生的自性如来，本来具足，自然圆满，一切现成。只是因为自心自迷，虽然日用而不自知。若能机缘时至，菩提心开。觉悟自心真实的本来面目，歇诸妄想，复归实相。自然天成，是名诸佛。
谢邀。无为而为才是最高明的智慧。表面看来，满不在乎，大而化之，悄无声色，其实内里，运筹帷幄，决胜千里。“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。”（老子）凡那些貌似强悍，威风凛凛，大话冲天的人并不是最有能力的人，而深藏实力，从不才艺外露，韬光养晦才是智者所为。
放眼古今中外，深懂无为而为之人，更容易做成大事。在许多人看来刘备软弱无能，只知痛哭流涕，可成就帝王霸业之关键是这位看似软弱的人，却收服一大批清高孤傲，桀骜不驯文武之士，让其为自已甚至儿子都肝脑涂地以求报答知遇之恩，让他们每个都在合适位置，各展所长，各尽其能，称得上是无为而为之典范，用人的大智慧。
《庄子-齐物论》中魍魉和影子的故事，人一但不能把握自已的命运，而是受别人的支配，只能是一个傀儡。无为不等于没有主见，中华文化中道家智慧不仅提倡无为，也警谕我们：做人要有主见和自已的明确目得，既能从善如流，又能独守本分，更讲究统筹与变通，方可成就一番事业。
古语道：“大智者，穷极万物深妙之理，穷尽生灵之性，故其灵台明朗，不蒙蔽其心，做事皆合乎道与义，不自夸其智，不露其才，不批评他人之长短，通达事理，凡事逆来顺受，不骄不馁，看其外表，恰似愚人一样。”天纵睿知之人光华内藏，以愚遮慧，看似不为，恰是有为，善做事者，知以不为少为取胜，事事悟，时时醒，持守如一，清静深藏把握大局，方是无为而为之大智慧。
无为就是让心神中正平衡，虚静柔和。但心神的中和虚静并非追求所能形成的。追求(有为)就是意识活动，意识在活动，又如何能形成心神安静呢？就象奔流着的河水，你想叫它平静如镜是不可能的，要使水平如镜，就必须使河水停止奔流(停止意识活动)。
所以在炼养时，不能时时都在审查自己入静得怎么怎样，是否达到了要求等等。只须要在欲念产生的时候使其淡漠，模糊，既不追思，又不硬性排除，使心神处于似有若无的浑朴中和态(无为)，这样身体中的“元炁”也就会趋于中和，而不会产生强行妄为。身体状态也就随之中和虚静而会慢慢入道。从虚静中和(无为)中反促“元炁"之动，以无为的心神反促“元炁”的有为治理，这就是中和虚静无为的妙用。
炼养者强行自己身体所呈何种状态，如果专注于这种调整，就形成了意识的纷动(有为)，从而干扰了中和虚静，故此种有为之思，所导致的后果就是混乱。所以，实际上只有心神虚静了，身体也就自然地趋于中和平衡，乃能有道。
故《玉清内丹宝篆》有云：“有为者，日用之心也。无为者，金丹之心也。以有为反无为，然后以无为而莅正事，金丹之入门也。”
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